IL SERVIZIO CIVILE: UN PO’ DI STORIA...

In ogni parte del pianeta i testimoni di Geova rifiutano invariabilmente di prestare servizio militare sia in tempo di conflitti armati che in tempi di pace, considerando la partecipazione alle attività belliche (ivi comprese le fasi di addestramento propedeutiche all’esercizio della guerra) nient’altro che una palese violazione della legge dell’amore verso il prossimo enunciata da Gesù (vangelo secondo Giovanni 13:34, 35).

Per diversi anni in paesi come l’Italia [1], finché detto servizio militare ha avuto natura di obbligo di legge per i maggiorenni, i testimoni hanno generalmente rifiutato anche il servizio civile sostitutivo di quello militare. Tale ultima possibilità era stata accordata per la prima volta agli “obiettori di coscienza” con la legge n.772 del 15 dicembre 1972, la quale, pur rappresentando una lodevole e sostanziale innovazione nel campo dell’obiezione di coscienza, ha immediatamente palesato le proprie lacune, anche di ordine costituzionale (si veda il paragrafo ‘Il parere di esperti in materia’). La negazione di entrambe le alternative, militare e civile, ha comportato inesorabilmente per i tdG l’applicazione di una sanzione disciplinare, nei casi più gravi una pena detentiva di durata pluriennale [2].

In tempi più recenti (1996), come si vedrà nel paragrafo successivo, l’alternativa del servizio civile è stata ufficialmente equiparata dalla “Torre di Guardia” ad una decisione di coscienza, tanto che, a partire dalla fine degli anni ’90 del secolo scorso, è risultato sempre più comune che dei giovani testimoni di Geova svolgessero il servizio civile in varie strutture pubbliche quali scuole, biblioteche e altri enti senza scopo di lucro, come pure alle dipendenze di uffici statali e comunali. La questione è stata definitivamente superata a partire dal 2005, quando l’obbligo della leva militare, e con esso l’alternativa di un servizio sostitutivo, sono stati abrogati (con la formula della sospensione a tempo indeterminato). Attualmente il servizio militare, essendo svolto su base volontaria, non costituisce più alcun problema per i testimoni di Geova italiani e per quelli della maggioranza dei paesi evoluti: è in buona sostanza una professione, una scelta deliberata che si configura come il risultato del perseguimento di una carriera. ‘Fare il soldato’ è ora né più né meno che un lavoro come un altro, al pari dell’essere infermieri o vigili del fuoco. Quanto al servizio civile, è stato totalmente svincolato dal suo corrispondente militare e adesso viene offerto ai giovani come attività comunitaria a tempo determinato (solitamente di durata annuale) in cambio di una modesta retribuzione.

Cosa è esattamente accaduto per i membri di questa religione fra il 1972, anno in cui lo stato italiano ha reso per la prima volta disponibile l’alternativa di un ‘servizio civile sostitutivo’, ed il 1998, allor quando i testimoni di Geova hanno preso ad accettare tale opzione in quanto rispettosa dei propri principi? La domanda merita il tempo di una risposta documentata perché, come vedremo subito, l’argomento si è prestato – tanto per cambiare – ad una delle tante mediocri polemiche dei fuoriusciti dissidenti rispetto alla loro precedente confessione di fede. Vedremo pure come tale critica, messa maldestramente in piedi da infaticabili cercatori di peli nell’uovo che risultano, però, privi sia del necessario background giuridico che di una visione spassionata e obiettiva dello stato di cose, manchi del conforto della benché minima evidenza diretta.

IL PUNTO DI VISTA DELL’ORGANIZZAZIONE E LE ACCUSE APOSTATE

Ecco, per iniziare, alcune citazioni di un articolo usato dagli oppositori per illustrare la posizione della Società al riguardo: si tratta di un vecchio brano della Svegliatevi! (08/06/1975 pag.12).[3]

Non sarà sfuggito al lettore un particolare importante: l’articolo fa riferimento ad un caso circoscritto, quello olandese. Vi si dice in particolare che ‘i testimoni di Geova in Olanda hanno rifiutato non solo il servizio militare ma anche qualsiasi lavoro sedentario offerto in sostituzione’. Da notare inoltre come il servizio civile sostitutivo fosse visto, in Olanda, come una violazione della neutralità cristiana: il principio fondamentale era infatti ancora quello di Giovanni 15:19, il medesimo su cui i testimoni fanno perno per spiegare il proprio rifiuto della partecipazione attiva alla politica o al militarismo.

Anche l’unico altro brano in cui in una pubblicazione della WTS antecedente al 1996 si parlasse del servizio civile sostitutivo riguarda un contesto specifico, quello della Svezia. Di seguito si riporta la parte saliente di tale citazione.

Sarà chiaro in corso d’opera come non sia possibile affrontare l’argomento senza fare un onesto distinguo sull’ambito di applicazione di tali direttive. In altre parole, i principi indicati andavano, e vanno tuttora, considerati caso per caso (quello olandese, quello svedese, quello italiano e così via): a riprova di ciò, non è possibile rintracciare alcuna fonte della WTS in cui la questione fosse trattata in modo esaustivo e corredata di regole da applicarsi imperativamente in tutti gli stati del mondo. Inoltre manca del tutto, e non è poco, qualsiasi traccia di esperienze di ex-tdG che sarebbero stati disassociati con l’unica motivazione di aver prestato servizio civile.

Per trovare una ‘trattazione esaustiva‘ e universale dell’argomento – la prima del genere – dobbiamo attendere fino al 1996: un articolo della Torre di Guardia di quell’anno, anche alla luce del nuovo inquadramento nelle legislazioni di vari paesi [4], ammetteva la possibilità di intraprendere il servizio civile purché non legato allo sforzo bellico o alla ‘falsa religione’ o comunque ad attività inaccettabili per i testimoni di Geova. Il seguente estratto esprime compiutamente l’attuale punto di vista:

È un dato di fatto che, negli anni in cui mancavano indicazioni precise sul servizio civile, diversi giovani testimoni [5] abbiano deciso per il ‘no’ in piena autonomia, e ciò magari anche in quei luoghi ove una più attenta considerazione del problema avrebbe portato a riconoscere come lecita l’alternativa civile al servizio militare (ma non è questo, come si vedrà, il caso dell’Italia).

Si è trattato in ogni caso di un frutto maturo della coscienza individuale e non della cieca obbedienza a ordini superiori, per la banalissima ragione che non esistevano ‘ordini’ ai quali obbedire. Alla luce di ciò, non si può che commiserare lo scandalismo ipocrita che accompagna gli apostati, quando riportano citazioni come quella che segue, dal momento che tali citazioni non fanno altro che enunciare una sacrosanta verità [6]:

È il caso di ribadire come non si sia mai passati da un parere ufficiale in cui il servizio civile ‘non fosse consentito’ (una tale posizione categorica e di validità generale, come si è visto, non è mai esistita) ad uno in cui lo fosse; si è solo concluso che la questione va lasciata alla coscienza individuale. Esistono diverse variabili che il singolo testimone dovrebbe considerare, come illustrato dalla seguente citazione:

E ancora:

Dunque non si esclude la possibilità che, nonostante tutto, un testimone possa rifiutare ugualmente il servizio civile, come è puntualmente avvenuto: si consideri ad esempio il seguente articolo di un quotidiano.

Il che dimostra che il principio fondamentale, quello del rispetto della coscienza cristiana, è rimasto inalterato negli anni: valeva prima dell’articolo del 01/05/1996 e continua a valere tuttora. Come si è visto, a distanza di 8 anni dal famoso articolo, il giovane testimone Manuel Regnard, messo di fronte all’unica alternativa di un servizio civile presso una struttura ‘di chiara ispirazione cattolica’, l’ha rifiutata, in ossequio alla propria coscienza.

Anche la possibilità di svolgere un servizio civile soltanto di facciata, che avesse chiaramente a che fare col servizio armato o che dipendesse da organismi militari, sarebbe respinta dai giovani testimoni. Ecco il motivo per cui in alcuni paesi del mondo, a distanza di tanti anni e (lo ripetiamo) malgrado il famoso articolo della Torre di Guardia, il servizio civile continua a costituire un problema per i testimoni di Geova.

In Italia tuttavia, come si è già detto, nel settennio di transizione fra il momento in cui il servizio civile fu completamente svincolato dall’autorità militare (1998) e quello in cui la leva obbligatoria cessò (2005), molti giovani accettarono di svolgere il servizio civile. Un autorevole esperto di religioni [10] afferma al riguardo quanto segue:

Chiaro e lampante, e allora? Dove sarebbe il problema?

Non abbiamo fatto ancora i conti con il ricorrente ‘revisionismo dei poveri’ dei nostri apostati [12]:

Il ‘sillogismo da terza elementare’ è servito: si fa finta di ignorare il punto 3); la smilitarizzazione non c’entra nulla, sulla fragile base del punto 1) si deduce che il ‘condono’ dipenderebbe unicamente da un provvidenziale cambiamento d’opinione del Corpo Direttivo. La fonte ‘autorevole’ (per non dire l’unica) citata a sostegno dell’originale teorema consisterebbe negli scritti autografi di un oscuro ex-tdG dissidente americano, che ha abbandonato l’Organizzazione nei lontani anni ’80. La tesi è sempre quella: milioni di sventurate esistenze umane (i tdG) sarebbero alla mercè delle strambe deliberazioni di un pugno di attempati dirigenti, i quali, forti della cieca ubbidienza del gregge, avrebbero gioco facile a costringere i propri sottoposti alle conseguenze di intendimenti-banderuola, mutevoli e capricciosi.

LA NATURA DEL SERVIZIO CIVILE PRIMA DELLA RIFORMA DEL 1998: IL PARERE DI ESPERTI IN MATERIA

Fin qui gli oppositori dei tdG. Cosa dicono, invece, gli addetti ai lavori? Cominciamo col prendere in esame i commenti di un avvocato [13] che vanta una lunga esperienza in casi di obiezione di coscienza sia nei tribunali militari che davanti alla Corte Costituzionale. Egli afferma:

Siamo nel 1987, undici anni prima della legge chiarificatrice 230/1998, e l’avv. Mellini attribuisce il rifiuto da parte dei testimoni al servizio civile ad una ‘grave incongruenza’ della legislazione in materia di servizio militare. Definisce inoltre un ‘equivoco da rimuovere’ l’idea secondo la quale detto rifiuto discenda dall’affiliazione al Regno di Dio che essi rivendicano. La realtà è un’altra: la “fattispecie di reato” collegata all’opposizione al servizio civile si doveva proprio al fatto che esso riguardasse unicamente chi era soggetto ad obbligo militare, ed era – non a caso – ‘inquadrato nell’ambito dell’amministrazione del ministero della difesa’. Prosegue il dott. Mellini:

Similmente, nell’ormai famoso ‘libro bianco’ scritto (all’inizio degli anni ’90) in risposta ad una recrudescenza di discriminazioni e intolleranza aventi per oggetto i testimoni di Geova e altre minoranze religiose, si annotava:

Negli anni pre-legge 230/98 lo stato delle cose profilava dunque una sostanziale equipollenza delle due tipologie di servizio civile e militare, dato che entrambe, discendendo direttamente dall’obbligo di leva e in forza dell’affiliazione al Ministero della Difesa, riguardavano in buona sostanza lo status di ‘militare’: da cui la preclusione da parte dei testimoni di Geova rispetto a tale alternativa [17].

Questa corretta interpretazione è confermata da molteplici osservatori esperti e addetti ai lavori. Tutte le citazioni che seguono sono riferite agli anni successivi alla legge 772/1972 (che istituiva il servizio civile) e sono concordi nel definirla approssimativa e suscettibile di decisi miglioramenti. Scriveva ad esempio l’Albesano:

E ancora:

Così l’avv. Segre [20]:

Il prof. Bellini [22]:

La prof.ssa Belgiorno de Stefano [24]:

Il prof. Siclari [26]:

Flora Marzano:

L’on. Guido Alberini [29]:

E infine, tanto per giocare d’anticipo su chi intendesse propagare la ‘geniale’ trovata per cui tutti costoro siano stati ingannati – chissà come. Ipnosi? – da dichiarazioni di comodo dell’Organizzazione (ebbene sì: succede anche questo, nel policromo mondo degli ex-testimoni dissidenti), ecco il parere di un legale testimone di Geova, Roberto Lorenzini [31]:

La versione dei fatti esibita dagli ex-testimoni di Geova polemici sul servizio civile appare a questo punto del tutto indifendibile. Cosa può essere all’origine di un simile aborto concettuale? Una volta tanto, ci avventuriamo in una congettura: l’ignoranza è un “neo” che si tende di preferenza a nascondere, benché – si sa – non sia una colpa. La pratica della menzogna deliberata invece lo è, eccome. Qui, se non siamo in presenza della prima, lo siamo certamente della seconda; d’altronde, per produrre una mistificazione di buona qualità bisogna “conoscere bene” i fatti per poter nascondere quelli più sgraditi ed evidenziare, torcendoli se necessario, quelli maggiormente confacenti alla propria tesi.

TUTTA LA VERITÀ SUL CONSENSO DEI TESTIMONI DI GEOVA AL SERVIZIO CIVILE IN ITALIA

Tornando alla questione di merito, potremmo riassumere dicendo che il rifiuto del servizio civile in Italia, prima della legge 230/1998, era dovuto essenzialmente a due ragioni:

Il principio della neutralità cristiana si esprime, in questo caso, adempiendo ai due requisiti che si ottengono negando i punti precedenti; abbiamo quindi, rispettivamente:

Si deve avere cioè un servizio non puramente ‘sostitutivo’ di quello militare, ma realmente alternativo ad esso. [33]

In che modo la legge dell’8 luglio 1998 n. 230 già riferita ha soddisfatto i due requisiti anzidetti? Il primo punto è soddisfatto con la dichiarazione che troviamo immediatamente espressa

Benché qui si parli ancora di ‘adempimento degli obblighi di leva’ e di ‘difesa della patria’, è specificato come tali doveri costituzionali siano assolti ricorrendo ad un “servizio civile diverso per natura e autonomo dal servizio militare”. Tale sostanziale novità costituiva di fatto una integrazione di concetti pregressi, ma non ancora inquadrati in forma organica in termini di legge. [35]

Prima di tale legge, qualunque genere di servizio civile veniva percepito come un riconoscimento del sistema militare, dal quale d’altra parte discendeva. La rigida schematizzazione precedente ha lasciato spazio ad una nozione più ampia di ‘difesa della patria’ priva di riferimenti di sorta al militarismo e che risulta perciò accettabile per i testimoni di Geova [36]. Come riportava un dossier curato dalla sede italiana dell’organizzazione:

Il secondo attributo di un servizio civile compatibile coi principi cristiani è, come detto, quello di un incarico non soggetto all’autorità militare. Questo è soddisfatto dall’art. 8, 1° comma della legge in questione:

Si è avuta dunque l’istituzione di un ‘Ufficio nazionale per il servizio civile’ il quale, come chiaramente indicato, dipende direttamente dalla Presidenza del Consiglio e non più dal Ministero della Difesa [38]. Così Sergio Albesano commentava gli effetti della nuova legge:

In Italia non è quindi ravvisabile una relazione causa-effetto fra l’intendimento più chiaro espresso dalla Torre di Guardia del 01/05/1996 e le scelte adottate dai singoli testimoni di Geova italiani; di sicuro non fino alla legge 230 /1998. La memoria storica e le consulenze legali proposte nel capitolo precedente ne forniscono un conforto più che sufficiente, ma anche diverse prove indirette concorrono a dimostrarlo. L’allora vicepresidente della Congregazione cristiana dei testimoni di Geova Francesco Corsano, in una lettera privata datata 5 agosto 1996, scriveva:

La dinamica degli eventi è chiara: a distanza di tre mesi, l’uscita del famoso numero della Torre di Guardia non era bastata a rendere accettabile il servizio civile per i testimoni italiani, e si parlava ancora di ‘residue perplessità’ e della necessità di una ‘nuova legge sull’obiezione di coscienza’.

Evidenziamo infine che solo dopo la legge in questione (luglio 1998) si ebbe la prima circolare indirizzata ai corpi degli anziani in Italia, datata 10/08/1998, che fornì indicazioni per coloro che intendessero svolgere il servizio civile. Difficile a questo punto esprimere dubbi sul fatto che il vero punto di svolta per i testimoni di Geova italiani fu l’entrata in vigore di tale legge, in seguito alla quale si registrarono i primi casi di adesione al servizio civile, sebbene certuni dissidenti si ostinino a parlare, con rimarchevole coraggio, di ‘casuale successione degli eventi’.

Ciò concorre forse a minimizzare l’importanza dell’articolo della Torre di Guardia del 01/05/96? No di certo. Esso, al contrario, fu fondamentale per affinare l’attitudine dei testimoni di Geova verso le iniziative sociali originate dal governo. Inizialmente (si veda il già citato articolo della Svegliatevi! del 1975) era invalsa la tendenza a vedere il servizio civile, oltre che (in talune condizioni) come una attività politicamente non neutrale anche come una ‘distrazione’ rispetto alla missione cristiana. È anche probabile che la seconda annotazione fosse solo una conseguenza fisiologica della prima, peraltro la sola discriminante al dissenso. Un punto di vista più equilibrato ha permesso di capire come il partecipare a tali iniziative non doveva essere più considerato necessariamente come ‘tempo sottratto a Geova’ e all’opera di evangelizzazione; al contrario, queste ultime offrono una occasione di mostrarsi “pronti per ogni opera buona” nei riguardi dei governanti (Tito 3:1). Una maturazione, peraltro, giunta a compimento molto prima del 1996: già nel 1987 Flora Marzano osservava:

L’articolo in questione è servito pure, talvolta, da base per chiarire la posizione ufficiale dei testimoni di Geova nei riguardi delle autorità, come è avvenuto nel caso dell’Ucraina. [42]

UNA SOFFERENZA INUTILE?

Tale chiosa a effetto, prelevata dal solito zibaldone apostata, pretenderebbe di esprimere il sentire pressoché comune di quanti in tempi non sospetti presero la deliberata decisione di preferire il carcere al servizio civile: essi avrebbero ora ‘l’impressione di aver sofferto inutilmente’.

Inutile cercare anche l’ombra del conforto statistico alla tesi per cui questa costituirebbe una sensazione diffusa: i vaneggiamenti di uno o due fuoriusciti, con la tradizionale “logica” dell’unico fascio di tutte le erbe, sono promossi al rango di slogan di maggioranza. Abbiamo invece varie testimonianze di una sensazione antitetica: questo ad esempio il contributo di un testimone di Geova di nazionalità greca.

Fanno eco le seguenti testimonianze prese da vari forum [43]: si noti peraltro come esse siano concordi nell’attribuire il recente assenso al servizio civile nel nostro paese alle già esposte modificazioni di legge, invece che ad una immaginaria retromarcia del Corpo Direttivo.

• Io sono uno degli “avanzi di galera”, uno di coloro che hanno subito la galera e un processo, per aver deciso di volere la pace anzichè l’educazione alla guerra, come obbligava a suo tempo lo Stato Italiano [...] le cose andarono esattamente come scrive il prof. Introvigne. Non ha nulla a che fare con l’intendimento del CD [...] L’intendimento rimase il medesimo, fintanto che il servizio civile era sotto la direttiva del Ministero della Difesa. (W.S.)

• La confusione che nacque sull’accettare o meno il “servizio civile” da parte dei TdG, in effetti non fu riconducibile al Corpo Direttivo, ma esclusivamente alla scelta, a volte non coerente con la dottrina, di alcuni giovani TdG, ma soprattutto [...] a una MANCATA LEGISLAZIONE della materia da parte dello Stato. (R.C.)

• Sono anch’io un “condannato” anzi direi proprio un “patteggiato”. La mia esperienza si colloca a cavallo tra le leggi, che come spesso capita sono una caricatura della realtà. Così per la legge italiana (mi risparmio il tempo di andare a citare gli articoli) se qualcuno aveva fatto l’esame per il porto d’armi uso sportivo o tiro al bersaglio veniva automaticamente escluso dalla possibilità del servizio civile. Idem se era stato coinvolto in una rissa [...] Non vedo un legame diretto tra l’articolo della tdg e la riforma del servizio civile italiano. Notoriamente le nostre pubblicazioni hanno portata internazionale. (S.L.B.)

• Nel 1988 gli obiettori di coscienza fecero diverse manifestazioni chiedendo con forza una nuova legge che riconoscesse l’obiezione di coscienza come “diritto soggettivo”. Ebbene, dopo 10 anni, il 15 luglio del 1998 viene approvata la nuova legge sull’obiezione di coscienza in cui, finalmente, viene riconosciuto il diritto soggettivo dell’obiettore. Non essendo più un obbligo legato al servizio militare, appunto si svolgeva IN SOSTITUZIONE, i testimoni di Geova si sentirono liberi di svolgerlo. [...] Questo atteggiamento del corpo direttivo manifesta lo spirito che l’ha sempre animato: INFORMARE ED ESSERE GUIDA SPIRITUALE. Ritengo pertanto, l’argomentazione presente in certi siti ostili ai testimoni di Geova, solo gratuita disinformazione. (F.D.)

• Sono stato due mesi a Boccea e 10 mesi a Gaeta negli anni 1988-89. Il servizio civile era ancora legato al Ministero della Difesa (sarà staccato solo nel 1998) per cui per coscienza lo rifiutai. [...] considerai quel carcere la mia università spirituale! Quando mai mi sarebbe ricapitata l’occasione di poter dedicare, libero da ogni responsabilità secolare se non quella del lavaggio vassoi e dell’ordine personale, tutto il mio tempo per l’edificazione spirituale? Lessi l’intera Bibbia, nella biblioteca teocratica che ci permettevano di tenere fece le ricerche che rafforzarono le basi della mia fede, ebbi il privilegio di condurre le adunanze, di pronunciare discorsi di istruzione e pubblici, di ascoltare quelli che ci pronunciavano i beteliti che ci visitavano settimanalmente, di stringere amicizie con fratelli meravigliosi nonostante la loro giovane età, fratelli di cui diversi sono tra gli attuali anziani di congregazione ed alcuni sorveglianti viaggianti, pionieri speciali e addirittura missionari! [...] potrei elencare i molti problemi che ho vissuto e visto in altri ma nessuno di questi è paragonabile all’opportunità che mi è stata data di cui ringrazio Geova e che, senza scadere in fanatismo e/o desiderio di martirio a tutti i costi, penso manchi, manchi molto alle generazioni di giovani di oggi! (L.N.)

È evidente che molti testimoni di Geova non avvertirono il rifiuto del servizio civile come una sofferenza, se rapportata ai benefici spirituali che da tale scelta derivarono, e di sicuro nessuno di questi la ritenne un’esperienza ‘inutile’.

SERVIZIO CIVILE E CRITICHE ‘INCIVILI’...

Non riusciamo a nascondere un debito di riconoscenza nei confronti di certi oppositori: il medesimo che si prova nei riguardi del difensore avversario che, in una partita di calcio, al momento di rilanciare il pallone per una rapida azione di contropiede, infila goffamente la propria porta nella più comica delle autoreti. Siffatte critiche, ‘robuste’ come il polistirolo espanso e ‘garbate’ come pachidermi, serviranno forse a creare in certuni l’illusione di una efficace difesa della propria contrapposizione rispetto ai testimoni di Geova, ma a conti fatti suonano come una specie di atto di masochismo:

1. nel caso dei tdG convinti (e sono la grande maggioranza) ottengono l’unico esito, di sicuro inopinato, di irrobustirli nei propri convincimenti;

2. gli osservatori imparziali, ove mai riponessero un qualche interesse in simili polemiche, non mancheranno di rilevare le ragioni contrarie qui espresse, e, con essa, di formarsi una legittima idea sulla povertà di mezzi dei nostri apostati, e forse un legittimo sospetto sulle loro reali motivazioni.

Rispondere a questi attacchi, come abbiamo fatto qui, potrebbe essere pertanto considerato solo un passabile diversivo, un passatempo innocuo, magari un po’ troppo agevole. I testimoni di Geova sono però convinti che dietro tali ricorrenti torti alla verità si nasconda un disegno che – malgrado la pochezza degli esiti – non ha nulla a che fare con il legittimo amore della discussione: come osservò il profeta ispirato, “Rendi ottuso il cuore di questo popolo, e rendi insensibili i loro medesimi orecchi, e incolla i loro medesimi occhi, affinché non vedano con i loro occhi e non odano con i loro orecchi, e affinché il loro proprio cuore non capisca e affinché effettivamente non si convertano e non siano sanati” (Isaia 6:10). Un disegno demonico, che ricorre brutalmente alla negazione del vero (una negazione talvolta abile, ai limiti del bizantinismo, altrove francamente del tutto sprovveduta) per portare acqua al mulino della ripicca e delle fanciullesche rivalse di personalismi così facili all’offesa. Un gioco solo in apparenza banale, che può sacrificare delle vittime inconsapevoli all’altare dell’ignoranza e del pregiudizio religioso.

Con un istintivo gioco di parole poi, ci viene voglia di segnalare questo contegno, nel caso specifico del servizio civile, come davvero ‘incivile’, dato che il mancato rispetto dei principi di coscienza, per troppo tempo ignorati da un ordinamento inadeguato, ha comportato per i Testimoni tristi conseguenze come processi e detenzioni anche lunghe.

Speriamo, rimarcando l’ ”inciviltà” che si nasconde dietro questo esercizio ingannevole del diritto alla critica, di aver reso ai lettori sinceri un servizio utile. La prossima volta che i testimoni di Geova busseranno alla vostra porta, prendetevi il tempo di ascoltarli: avrete occasione di conoscere delle persone solari e genuine, e forse vi accorgerete di provare curiosità o vero e proprio interesse per il loro biblico messaggio di speranza.

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Note in calce

[1] Il presente articolo, salvo avviso contrario, fa riferimento sistematico al caso italiano, anche perché rappresentativo di molti paesi occidentali nei quali sia l’ordinamento giuridico / militare che le conseguenti decisioni dei singoli testimoni di Geova hanno conosciuto, fatte le debite distinzioni, una evoluzione similare.

[2] Minoranze Coscienza e Dovere della memoria – Riflessioni recenti (1998-2000) – Documentazione storica, AA.VV., Jovene editore, Napoli 2001; si vedano in particolare le pagg. 25-33 (che includono la toccante esperienza di Giuseppe Ginestra) e 113-115.

[3] In questa citazione (e ovunque nel seguito) l’uso del grassetto è degli autori del presente articolo e assente nelle fonti originali.

[4] I testimoni di Geova in Italia – Dossier, Testimoni di Geova, Roma 1998.

[5] Rimarchiamo: ‘diversi’, non ‘tutti’ (si veda la nota 17).

[6] Segnalazioni come queste sono corredate, in un sito apostata, dalle solite frasi fatte: si va dall’immancabile “davvero sconcertante” al melenso “dubitiamo della sanità mentale di chi l’ha scritto” (che tra l’altro ha un po’ il sapore dei cavoli a merenda, in un contesto in cui si vorrebbero al contrario dimostrare le ‘astuzie’ del CD). Tali puerili interiezioni, che sarebbero superflue in una lettura asettica – i sentimenti spontanei per definizione non hanno bisogno di incoraggiamento – sono evidentemente riportate nel tentativo di indurre il lettore a pensare quello che vuole l’estensore.

[7] I testimoni di Geova in Italia – Dossier, Testimoni di Geova, Roma 1998.

[8] Il giornale di Vicenza del 26-02-2004. [torna al testo principale] 1 di

[9] Dal sito di rassegna stampa www.tdgnews.it, 25-01-2009 (fonte non più disponibile - NdR).

[10] Massimo Introvigne, avvocato, filosofo e scrittore italiano. Fondatore e direttore del Centro Studi sulle Nuove Religioni (CESNUR) e membro della sezione di Sociologia della Religione dell’Associazione Italiana di Sociologia.

[11] Dal sito Internet del CESNUR, articolo I Testimoni di Geova e i loro scismi – i Testimoni di Geova.

[12] Di queste rivisitazioni storiche è piena la letteratura apostata. Talora gli esiti superano veramente ogni limite di decenza; un caso eclatante riguarda la persecuzione nazifascista dei testimoni di Geova, della quale qualcuno ha tentato di incolpare, con un giro di rara perversione, le stesse vittime. Afferma in proposito il dott.Introvigne: “È evidente che i Testimoni di Geova non erano perseguitati – a differenza degli ebrei – per motivi razziali, ma esclusivamente perché le loro idee erano considerate socialmente inaccettabili: dunque, sarebbe stato sufficiente rinunciare alla loro fede o affermarsi «convertiti» al nazismo per sfuggire ai campi. Dedurne che i Testimoni di Geova caduti nei campi di sterminio sono stati vittime non del nazismo ma della loro stessa ostinazione o di quella dei loro dirigenti – come talora si legge – costituisce una forma di «revisionismo» storico assolutamente inaccettabile, ed equivale a revocare in dubbio il valore del martirio in genere (anche i primi cristiani avrebbero potuto facilmente salvarsi rinnegando la loro fede e sacrificando agli idoli). L’amore per la polemica porta ad alcuni critici ad affermazioni oggettivamente scandalose”. (I Testimoni di Geova – Già e non ancora, Elledici, Torino 2002, PAG. 59).

[13] Mauro Mellini, avvocato e parlamentare, fondatore e segretario del Partito Radicale. È stato anche componente del Consiglio Superiore della Magistratura e della Commissione Giustizia della Camera.

[14] Norme penali sull’obiezione di coscienza – Assetto sistematico, questioni sostanziali, processuali, di costituzionalità e di pratica giudiziaria di M.Mellini, Scipioni editore, Roma 1987, pag. 14. Da notare che a suo tempo tale pubblicazione fu segnalata alle congregazioni italiane (con circolare del 03/07/1987) proprio perché indicava i veri motivi per cui i giovani testimoni di Geova in Italia, a quel tempo, non facevano il servizio civile.

[15] ibid., pag. 15.

[16] Intolleranza religiosa alle soglie del Duemila, Associazione europea dei Testimoni di Geova per la tutela della libertà religiosa, con commenti di P.Bellini e M.Mellini, Fusa editrice, Roma 1990, pag. 172, 173.

[17] Varie fonti lamentano la coeva assenza di una adeguata dicotomia fra la condizione del ‘reclutato per il servizio militare’ e quella del ‘reclutato per il servizio civile’, di fatto ancora un ‘militare’; come pure le conseguenze che tale ambiguo stato di cose ingenerò nelle coscienze dei singoli. Un succinto excursus storico si può leggere di seguito: “Agli inizi degli anni 70, alcuni TdG reclusi accettarono il servizio civile [...] il “servizio civile” (in Italia) era alquanto controverso, poiché il militare italiano in divisa si distingueva dall’obiettore destinato al “servizio civile” in niente [...] entrambi vestivano la divisa ed entrambi avevano le stellette, pur essendo i compiti e le mansioni diverse e differenti. In sostanza entrambi sottostavano alle norme e disciplina militare, gestita unicamente dal Ministero della Difesa (in tempo di pace). Alcuni giovani TdG che agli inizi degli anni 70, scelsero il “servizio civile” , si trovarono in coscienza turbati [...] a costo di una maggiore pena corporale, rifiutarono il “servizio civile-gestione Ministero della Difesa” e scelsero di tornare in carcere. Fintanto che, il “servizio civile” , come istituto fu gestito direttamente dal Ministero della Difesa, i TdG in Italia si sono rifiutati di indossare una divisa, che fondamentalmente li equiparava a militari” (Dal sito www.storicotdg.it [fonte non più disponibile - NdR]).

[18] I testimoni di Geova e l’obiezione di coscienza, da Minoranze Coscienza e Dovere della memoria – Riflessioni recenti (1998-2000) – Documentazione storica, AA.VV., Jovene editore, Napoli 2001, pagg. 34-36.

[19] ibid., pag. 45.

[20] Bruno Segre, avvocato, giornalista e politico italiano. È stato consigliere nazionale della Federazione Italiana della Stampa e capogruppo del Partito Socialista Italiano nel Consiglio Comunale di Torino.

[21] Obiettori: ieri e oggi, ibidem, pag. 169. [22] Piero Bellini, professore emerito di Storia del Diritto Canonico dell’Università “La Sapienza” di Roma.

[23] I rapporti fra lo Stato e le confessioni religiose diverse dalla cattolica, da Il pluralismo confessionale nella attuazione della Costituzione, AA.VV., Jovene editore, Napoli 1986, pagg. 109.

[24] Maria Gabriella Belgiorno De Stefano, avvocato e docente di Diritto Ecclesiastico presso la facoltà di Scienze Politiche dell’Università degli Studi di Perugia.

[25] Intervento ne Il pluralismo confessionale nella attuazione della Costituzione, AA.VV., Jovene editore, Napoli 1986, pagg. 136-137.

[26] Massimo Siclari, docente di Diritto costituzionale e Giustizia costituzionale presso la Facoltà di Scienze Politiche dell’Università degli Studi Roma Tre. Autore di oltre 100 pubblicazioni, tra libri, articoli, relazioni e note di giurisprudenza. È stato, fra i numerosi altri incarichi, assistente di studio alla Corte Costituzionale e consigliere giuridico del Ministro della Sanità on. Bindi (1998-2000).

[27] Intervento ne Il pluralismo confessionale nella attuazione della Costituzione, AA.VV., Jovene editore, Napoli 1986, pagg. 180-181. Sugli effetti della sentenza n.113 si vedano anche i commenti del prof. Bellini nello stesso testo, pag. 110, 111.

[28] Libertà costituzionali – Obiezione di coscienza e convertibilità dell’obbligo di leva, F.Marzano, Jovene editore, Napoli 1987, pagg. 139, 140; si vedano anche la pagg. 31, 56-59.

[29] Guido Alberini, avvocato e parlamentare del PSI per più legislature tra la fine degli anni ‘ 70 e il ‘ 90. Componente della Commissione Difesa della Camera dei Deputati, è stato anche vicesindaco di Brescia e più volte eletto in consiglio comunale nelle file dei Democratici di Sinistra.

[30] Giornale di Brescia del 01-08-1989.

[31] Roberto Lorenzini, avvocato e anziano di congregazione dei Testimoni di Geova. Ha collaborato per molti anni con l’ufficio legale della sede italiana della Congregazione Cristiana dei Testimoni di Geova.

[32] Intervento ne Il pluralismo confessionale nella attuazione della Costituzione, AA.VV., Jovene editore, Napoli 1986, pag. 156.

[33] Nel caso dell’Olanda, l’alternativa offerta dalle autorità soddisfaceva evidentemente solo il secondo dei due requisiti; questo può aver indotto i fratelli olandesi a concludere che “La servitù civile in sostituzione del servizio militare sarebbe altrettanto biasimevole per il cristiano” (Svegliatevi! dell’8/6/1975, pag. 13).

[34] Per il testo della 230/98 si può fare riferimento, ad esempio, al sito Internet della Camera dei Deputati: http://www.camera.it/parlam/leggi/98230l.htm .

[35] Si veda ad esempio la già citata sentenza n.164 del 6 maggio 1985. Il testo è desumibile dal sito Internet della Consulta: http://www.giurcost.org/decisioni/1985/0164s-85.html.

[36] Il che non deve stupire. Le pubblicazioni della Watch Tower Society sono piene di riferimenti all’obbligo cristiano di osservare la costituzione del paese in cui vivono, alla stregua di qualunque codice di leggi erogato dall’autorità politica (Marco 12:17; Romani 13:1-7; Tito 3:1); ciò può comportare il mostrare riguardo per quei simboli patriottici il cui significato essi pure non condividono, come l’inno nazionale o la bandiera. Tale è il motivo per cui i testimoni rimangono rispettosamente in piedi nel corso di cerimonie nazionalistiche che prevedono di cantare l’inno o il saluto alla bandiera (Torre di Guardia del 15/09/02 pagg. 22, 23). Così facendo mostrano una forma di ‘rispetto’ per la patria e i suoi simboli, senza incorrere con ciò in una violazione della propria neutralità.

[37] I testimoni di Geova in Italia – Dossier, Testimoni di Geova, Roma 1998. Su tale concetto esteso di difesa della patria ci si può riferire anche a Minoranze Coscienza e Dovere della memoria – Riflessioni recenti (1998- 2000) – Documentazione storica, AA.VV., Jovene editore, Napoli 2001, pag. 36 e relativi riferimenti in calce; Libertà costituzionali – Obiezione di coscienza e convertibilità dell’obbligo di leva, F.Marzano, Jovene editore, Napoli 1987, pagg. 140. Si consideri pure la seguente, illuminante definizione del prof. Bellini: “Difesa della Patria è anche difesa civile della Nazione: è difesa contro le violenze di ogni giorno; contro la prevaricazione e la ingiustizia; contro le calamità sociali e naturali che possono funestare la vita nazionale. È difesa della integrità morale del Paese; del suo benessere; della qualità della vita [...] Bisogna dare a ognuno la possibilità di adempire il proprio compito nelle forme che più si addicono alla sua vocazione e sensibilità morale” (Il pluralismo confessionale nella attuazione della Costituzione, AA.VV., Jovene editore, Napoli 1986, pagg. 111).

[38] Per i testimoni di Geova, naturalmente, non costituisce alcun problema l’obbedire all’autorità costituita quando essa, in un contesto di imposizione giuridica le cui richieste iniziali siano ritenute da loro incompatibili, finisca con l’avanzare istanze differenti per natura e portata e totalmente estranee rispetto alle intenzioni originali. Un esempio, banale ma chiarificatore, potrebbe essere il seguente: a scuola, durante il periodo delle festività di fine anno, una maestra potrebbe assegnare agli scolari il compito di disegnare l’albero di natale. Se in quella classe ci fosse un piccolo testimone di Geova, egli chiederebbe il permesso di fare un altro disegno, ad esempio un paesaggio di campagna o un personaggio dei cartoni animati. In tal modo egli, non potendosi esimere dal rispettare l’autorità costituita (la maestra nel suo caso), né volendo farlo, mostrerebbe di obbedire alla medesima ma in un modo che risulti consono alla sua sensibilità (si veda in proposito la Torre di Guardia del 15-01-2010 pag. 15 e relativa illustrazione).

[39] I testimoni di Geova e l’obiezione di coscienza, da Minoranze Coscienza e Dovere della memoria – Riflessioni recenti (1998-2000) – Documentazione storica, AA.VV., Jovene editore, Napoli 2001, pag. 48. Si vedano anche i commenti dell’avv. Segre a pag. 169

[40] ibidem, pag. 48.

[41] Libertà costituzionali – Obiezione di coscienza e convertibilità dell’obbligo di leva, F.Marzano, Jovene editore, Napoli 1987, pagg. 43.

[42] Annuario dei testimoni di Geova del 1997, pag. 16.

[43] “Testimoni di Geova – Storia, Sociologia, Teologia”; “Testimoni di Geova online”.

ULTERIORI RIFERIMENTI BIBLIOGRAFICI

• Rodolfo Venditti, L’obiezione di coscienza al servizio militare, Giuffré, Milano 1981

• Salvatore Prisco, Fedeltà alla Repubblica e obiezione di coscienza, Jovene, Napoli 1986

• Sergio Albesano, Storia dell’obiezione di coscienza in Italia, Santi Quaranta, Treviso 1993 AA.VV., La questione della tolleranza e le confessioni religiose (Atti del convegno di studi, Roma, 3 Aprile 1990), Jovene, Napoli 1991.

• Giorgio Giannini, L’obiezione di coscienza al servizio militare, Edizioni Dehoniane, Napoli 1987